Ayahuasca

De WikiDrogas

Plantilla técnica:

Ayahuasca

Tipo: Alucinógeno

Nombre Científico: Banisteriopsis caapi

Origen: Natural

Situación jurídica: Mayormente alegal o permitido para usos religiosos, ilegal en España

Tipo de adicción: {{{adiccion}}}

Obtención: Infusión

Usos principales:

  • Chamánico o religioso

Efectos principales:

Componentes activos:

  • DMT
  • Harmalina
Ayahuasca una vez preparada para tomar en ritual.

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La ayahuasca es un brebaje psicotrópico preparado con Banisteriopsis caapi, originario de las selvas de Sudamérica.

De color café, olor madera, sabor extremadamente amargo y seco, tiene propiedades psicotrópicas que afectan directamente a la conciencia, o la capacidad de explicar el entorno, el tiempo y la propia percepción del cuerpo. Mentalmente puede producir un estado de conciencia muy lúcido y visiones que los instruidos pueden interpretar o vivenciar.

Contenido

Efectos

El efecto psicotrópico es principalmente debido a la Dimetiltriptamina (DMT), que se encuentra en las hojas de chacruna. En condiciones normales, la Dimetiltriptamina es inhibida por la enzima Mono Amino Oxidasa (MAO), pero la Harmalina presente en la ayahuasca inhibe a las enzimas que destruirían el DMT, es por eso que las plantas se preparan juntas, la ayahuasca es necesaria para que la chacruna haga efecto.

Usos

La ayahuasca es usada como sacramento religioso indiferentemente de la cultura a la que esté asociado. Su uso se puede encontrar principalmente en culturas chamánicas, como la tribu Urarina, del Amazonas peruano.

Nombres y etimología

La palabra ayahuasca del quechua ayacwasca [ajaˈwaska], compuesto por "Ayac" (espíritu o muerto) y "Wasca" (cuerda, liana).

La ayahuasca tiene varios nombres nativos en otras regiones del continente americano: pilde, dápa o pandé (Ecuador), caapi, hoasca, daime o vegetal (Brasil), yagé o yagué (Colombia), kahi, kahiriama, mihi o natema (Amazonia). Se sabe que las plantas que los chamanes adicionan a los bejucos dependen del propósito para el cual se vaya a consumir la ayahuasca, que puede ser: viaje astral, telepatía, curación, comunicación con espíritus, aprendizaje de "ícaros" (canciones para curar), adivinación, etc. Juan José García P. asegura que en función de dichas plantas aditivas, esta bebida ceremonial puede recibir diferentes nombres tales como: tigrehuasca, monohuasca, indihuasca, cielohuasca, culebrasca, etc. [1]

Historia

Existen documentos etnográficos que remontan el conocimiento de la ayahuasca entre los pueblos amazónicos miles de años atrás. Las diferentes culturas que la usan cuentan con sus respectivos mitos sobre su procedencia, divinidades asociadas y acontecimientos sobre el origen de las mismas tribus.

Estas prácticas permanecieron ocultas al mundo occidental hasta que en 1851 Richard Spruce, un famoso explorador inglés viajó a Perú y tuvo noticias de esta bebida de uso ritual. Sin embargo, no fue sino hasta siete años después que Manuel Villavicencio, un funcionario ecuatoriano, se convirtió en el primer no indígena de que se tenga noticia, en probar los efectos de la ayahuasca tras haber sido invitado a participar en un ritual. Villavicencio contó que vio "los más sobrecogedores paisajes, grandes ciudades, maravillosas torres, bellos parques y otras cosas magníficas".

A principios de la década de los 50 el escritor estadounidense Williams Burroughs tuvo noticia de esta bebida y en 1953 viajó a Colombia para probarla. Siete años más tarde su compatriota, el poeta Allen Ginsberg también emprendió una exploración similar y años después la correspondencia que ambos sostuvieron al respecto sería editada en un libro llamado Las cartas de yagé. Esta publicación aunada a las a las investigaciones del etnobotánico Richard Evan Shultes contribuyeron a atraer la atención del mundo occidental hacia la ayahuasca y las culturas que la utilizan ancestralmente.

Diversos antropólogos coinciden en señalar que las grandes civilizaciones precolombinas del Amazonas ya utilizaban distintas plantas sagradas. En sus relatos, algunos misioneros españoles señalaron la existencia de una escuela de iniciación y misterios en la ciudad perdida de Vilacamba La Vieja, descrita por ellos como "una abominable universidad de idolatrías". Polari y otros autores aseguran que realmente el ayahuasca se utilizaba allí en algunos trabajos, rituales e iniciaciones y que incluso se llegó a hablar de una tradición profética propagada entre los sacerdotes del Sol, la cual, a través de la videncia producida por la ayahuasca, había previsto ya el fin de la civilización Inca. A partir de ese momento la historia tiene una laguna, cubierta en parte por los mitos y leyendas de los pueblos indígenas del Amazonas que simplemente mencionan una "liana de los sueños".

Actualmente son varias las festividades y rituales que giran alrededor de la ayahuasca. Los tucanos de Colombia la utilizan en el famoso Tukanoan Yuruparí, ceremonia de comunicación con los antepasados, base de una sociedad tribal masculina y rito de iniciación a la adolescencia para los varones. Los zaparos la consumen antes de cada evento importante. Los jíbaros también creen que hace posible la comunicación con los antepasados y aseguran que bajo su influencia el alma del hombre puede abandonar el cuerpo y vagar libremente. Las mujeres la toman para comunicarse y recibir consejos de Nungui, su diosa madre.

En Alucinógenos y chamanismo, el antropólogo Michael J. Harener constata que la realidad cotidiana del jíbaro del Amazonas ecuatorial es considerada como una "ilusión". La realidad considerada como "real", no está sin embargo ausente ni situada en una vida futura, sino que es presente y actual: "La primera vez que me puse a investigar entre los jívaros, en 1956-57, no valoré debidamente el impacto psicológico de la bebida hecha con Banisteriopsis sobre la visión de la realidad que tenían los nativos; pero en 1961 tuve oportunidad de beber el alucinógeno… Al encontrarme transportado a un trance en que lo sobrenatural me pareció natural, me di cuenta de que los antropólogos, inclusive yo mismo, habíamos profundamente subvalorado la importancia que la droga tienen en la ideología de los indígenas."

Entre los tucanos de ecuador, "quien toma la droga se siente impulsado por vientos poderosos que el guía-chamán explica como un viaje a la Vía Láctea, primera parada en el camino al cielo".

En la mayoría de las tribus se cree que para ejercer sus poderes el chamán se convierte en animal, preferentemente en un felino. Algunos "pueden experimentar pesadillas en las que son devorados entre las garras de un jaguar, o en las que serpientes gigantescas se aproximan para enroscarse en sus cuerpos."

Los curanderos yekwanas imitan los rugidos del jaguar y los chamanes de los conibo-shipibos "poseen grandes serpientes para defenderse en batallas sobrenaturales contra otros chamanes poderosos." Los brujos-chamanes de Perú, Colombia, Ecuador, Brasil y Bolivia, utilizan este psicoactivo para curar y diagnosticar enfermedades, para resguardar a su pueblo del peligro, para adivinar las tretas del enemigo o para profetizar el futuro; pero en opinión de Schultes y Hofmann, la ayahuasca es más que un instrumento del chamán: "Penetra en tal grado en casi todos los aspectos de la vida de quienes la usan, que difícilmente puede equipararse con algún otro alucinógeno. Quienes la ingieren, chamanes o no, ven a todos los dioses, a los primeros hombres y animales, y llegan a comprender su orden social."

Obtención

Experiencias

Un consumidor anónimo que ingirió una decocción hecha con 3 cucharadas de una mezcla de B. caapi con P. viridia en su casa, en la ciudad y sin la guía de nadie, compartió su azoro a las páginas electrónicas de The Lycaeum:

Vi muchas líneas y manchas en colores fosforescentes moviéndose por todas partes. Un mantel blanco estaba lleno de líneas de colores cintilantes. Tuve la sensación de animales de jungla, se sentía como la piel de un jaguar. Mis manos estaban pulsando con un aura verde, pude ver un árbol vascular pulsando verde en mis manos, un aura emanando de ellas. Entonces me di cuenta de que mis manos eran como la esencia de la humanidad, desnudas desde el principio. Estaba realmente asombrado de ver la energía que emanaba de las manos, me pregunté cómo sería posible canalizarla hacia la curación. Más tarde vi una criatura similar a una boa mientras miraba la pared. Era como un fantasma, como un holograma, se movía lentamente. Todo esto ocurrió con las luces apagadas. Experimenté algo de náuseas y estuve acelerado unos días. ¿Alguien ha experimentado este fenómeno energético? ¿Alguien lo ha usado para curar? ¿O fue sólo una ilusión?


Anja, otra consumidora anónima que ingirió un preparado de ayahuasca guiada por dos chamanes en un poblado peruano, narra sus experiencias a la citada página electrónica:

Me siento mareada... siento náuseas... tomo una jícara... vomito chorros para mi sorpresa... Ahora me siento abierta... Mis zapatos, el lugar, mi cabello, el espacio, nada importa... Uno de los chamanes viene y se sienta frente a mí y canta y sacude hojas a mi alrededor. Su voz es tan pura, tan resonante, tan fluida... es como una canción de cuna, sólo para mí, me siento tan apoyada, tan agradecida, tan privilegiada, tan segura de dejarme ir y ser... Estoy realmente conmovida - estoy tan feliz - hay ayuda. Mis emociones me llenan. Comienzo a llorar, profundos sollozos. ¿De qué lloro? ¿Estoy triste? No. ¿Siento tristeza? Sí. Lloro por la parte vieja, la parte asustadiza, la parte con la que he luchado tanto, siento lástima por ella. Es como si pudiera verme desde el lado de los guías. Todos los guías, seres, energías, están conmigo, y lo que es más, yo estoy con ellos. Lloro y lloro y me río y siento un inmenso descanso y respiro y río y me siento viva y estoy feliz y siento que pertenezco... estoy fluyendo y conectándome con todo el espacio…


Potencial de dependencia

No se han reportado casos de dependencia física, psicológica, tolerancia o muertes por intoxicación entre las culturas andinas y amazónicas que tradicionalmente la han venido utilizando. De acuerdo al Dr. Jaques Mabit, director de una clínica experimental para tratar las adicciones con ayahuasca "El uso de las sustancias psicotrópicas en el marco ritual, con las precauciones de la iniciación, no induce jamás una dependencia o una adicción..."


Las expediciones beatniks

En Dharma Lion , Michael Schumacher narra las experiencias de los escritores William Burroughs y Allen Ginsberg. Este par de escritores estadounidenses de la llamada corriente beatnik fueron, si no los primeros en probar ayahuasca siendo ajenos a las culturas donde tradicionalmente se ha consumido, sí los que más contribuyeron a dar a conocer este psicoactivo fuera de sus fronteras gracias a sus respectivas influencias en la corriente contracultural de los años sesenta.

Burroughs terminaba su libro Junkie editado a principios de los años cincuenta mencionando "He leído acerca de una droga llamada yagé, usado por los indios en las riveras del Amazonas. Se supone que el yagé aumenta la sensibilidad telepática… He decidido bajar a Colombia y probar suerte con el yagé… Quizá en el yagé encuéntrenlo que he estado buscando en la basura (junk-heroína), y en la hierba (weed-marihuana) y en la coca (coke-cocaína). El yagé puede ser el colocón (fix) final."

Burroughs efectivamente la probó en Colombia en 1953. Sintió náuseas, mareos, entumecimiento y frío. Más tarde escribiría: "Violentos seres larvas pasaron frente a mis ojos en una bruma azul, cada uno emitiendo un graznido obsceno de mofa."

Allí en Colombia Burroughs se encontró con Richard Evan Shulltes, el que más tarde fuera llamado "padre de la etnobotánica", autor, en colaboración con Hofmann -el químico suizo que descubrió la LSD- del famoso libro Plantas de los Dioses. Orígenes del uso de los alucinógenos. En ese entonces Shultes, un profesor de Harvard, había sido enviado por el gobierno de los Estados Unidos para estudiar temas relacionados con el caucho y aprovechaba toda ocasión para conocer más acerca de los usos de este misterioso brebaje, de sus formas de preparación, las plantas relacionadas y las gentes que lo usaban, todo lo cual encontraría después cabida en el citado libro.

En 1960, el escritor Allen Ginsberg emprendió su propia expedición siguiendo los pasos de Burroughs. Llegó a Lima donde Burroughs estuvo siete años antes, viajó a Pucallpa y consiguió ser invitado a un ritual donde el chamán sirvió ayahuasca ceremoniosamente, quemando tabaco y entonando una canción melancólica. Allen relataría más tarde a Burroughs en sus famosas Cartas del Yagé publicadas en 1963:

Todo el maldito cosmos se rompió desatándose a mi alrededor. Me sentí confrontado por la muerte... me dieron náuseas, comencé a vomitar, todo cubierto con serpientes, como la Serpiente Ceráfica, serpientes coloreadas con aureolas alrededor de todo mi cuerpo. Me sentí como una serpiente vomitando el universo o como un jíbaro con la cabeza ataviada con dientes de serpiente vomitando en comprensión del Asesinato del Universo - mi muerte por venir - la muerte de todos por venir - nadie está listo, yo no estoy listo...

En Inquitos, Allen volvió a ingerir ayahuasca junto con un pequeño grupo y continúo su experiencia donde la dejó hasta llegar a una resolución. Bajo la guía de otro chamán fue transportado "a un universo multidimensional vigilado por una serpiente tan grande que la mitad de su cuerpo y su cola desaparecían en el vacío". La serpiente emitía un sonido silbante que Ginsberg hizo parte de la visión, interpretándolo como una señal de "su eterna presencia en todo tiempo y lugar". Esta vez, la serpiente, no le resultaba atemorizante, pues le prometía una resolución a la muerte, la entrada a su espíritu y el entendimiento de esa conciencia: "La visión parecía implicar que la muerte, aunque inevitable, no era tan terrorífica como la había imaginado. La muerte, razoné, era solo el rompimiento de una dimensión familiar."

Algunas plantas que contienen DMT

Chacruna (Psychotria viridis): se encuentra a lo largo del Amazonas y en las regiones tropicales de ambos hemisferios. La Chacruna es un pariente de la planta del café. En la receta más tradicional se cocinan sus hojas junto a la Banisteriopsis caapi.

Jurema preta (Mimosa hostilis): La Mimosa hostilis ha sido valorada durante miles de años en Sudamérica por sus propiedades enteogénicas. La corteza de la raíz de la Mimosa hostilis es la parte de la planta más deseada por el chamán, que la usa en sus rituales espirituales.

Reed canary grass (Phalaris Arundinacea): Hierba muy común que crece en todo el mundo menos en las regiones árticas. Se encuentra en las inmediaciones de vías de agua con facilidad. No tiene gran concentración de DMT.

Yopo (Anadenanthera peregrina): Las semillas del árbol de Yopo (Anadenanthera peregrina) son una fuente natural de 5-MEO-DMT, Bufotenina, y en menor medida de DMT. La forma tradicional de tomarlas es esnifándolas mezcladas en un rapé a base de conchas calcinadas de caracol. También se pueden tostar para fumarse, pero por las experiencias que han llegado a mí, no es muy efectivo.

Algunas plantas que contienen sustancias con un efecto inhibidor de MAO

Liana Ayahuasca (Banisteriopsis caapi): es tradicionalmente la planta más utilizada para un efecto inhibidor de MAO. Se trata de una liana que crece abundantemente por el amazonas. De ella se utiliza el tronco cortado en gajos que se cocinan durante unas 10 - 12 horas (tradicionalmente junto con hojas de chacruna) para obtener el yagé o ayahuasca.


Syrian Rue (Peganum harmala): no se encuentra en Sudamérica. es una planta de la Famila Nitrariaceae, nativa de la región este del Mediterráneo hasta India. El uso de semillas de Harmal para la preparacion de Ayahuasca, o para potenciar otras sustancias psicoactivas es hoy el uso principal. Aunque las semillas también se usan para tinturas, como remedio medicinal, y hasta como afrodisiaco.

La Peganum harmala y la Banisteriopsis caapi contienen las mismas substancias inhibidores de MAO: la harmina y la harmalina. En la Peganum harmala la concentración es mucho más elevada, por eso se necesita una cantidad más pequeña. Sin embargo, Banisteriopsis caapi contiene tetrahidroharmina, la cual produce un efecto telepático.

Flor de pasión (Passiflora incarnata) y Yohimbe: La concentración de inhibidores de MAO en pasiflora y yohimbe es reducida e insuficiente para la preparación de ayahuasca.

La ayahuasca preparada con plantas no tradicionalmente utilizadas en Sudamérica es llamada ‘ayahuasca análoga’ o simplemente ‘anahuasca’. ‘Farmahuasca’ es la ayahuasca preparada con ingredientes sintéticos, como por ejemplo medicamentos inhibidores de MAO.


Información sobre el mono amino oxidasa (MAO)

El problema que existe de ingestión oral de DMT es que esta es automáticamente destruida por el cuerpo antes de llegar al cerebro, no produciendo así ningún efecto. Esto es provocado por Mono Amina Oxidase (MAO). El MAO es una enzima importante que destruye ciertos compuestos químicos tales como drogas y venenos. Puede compararse a los anticuerpos que actúan contra las bacterias y los virus: pero en este caso el MAO actúa contra químicos. Por eso la ayahuasca siempre es una mezcla de por lo menos 2 plantas, una conteniendo DMT y otra con un llamado inhibidor de MAO. Esta es una sustancia que bloquea la función de MAO (en este caso temporalmente).

Los inhibidores de MAO deben ser usados con gran cuidado, porque hacen algunas sustancias venenosas que normalmente son inofensivas, sobre todo alimentos o medicamentos con tiramina. Las consecuencias pueden ser muy peligrosas: desde irritaciones y dolores de cabeza ligeros hasta síntomas más graves como crisis de hipertensión (subida extrema de tensión arterial y dolores de cabeza fuertes) los cuales pueden llevar la pierda de conciencia y hasta muerte.

Abajo sigue una lista de alimentos y sustancias a evitar 12 horas antes y 12 horas después del uso de un inhibidor de MAO. En la tradición chamánica los inhibidores de MAO son tomados después por lo menos 12 horas de abstinencia. Te aconsejamos que sigas esta tradición.


Muy peligrosos en combinación con un inhibidor de MAO:

  • Comprimidos para dormir
  • Antidepresivos conteniendo Inhibidores Selectivos de Recaptación de Serotonina (ISRS’s) como: fluoxetina (Prozac), citalopram (Cipramil), fluvoxamina (Fevarin), sertralina (Zoloft), paroxetina (Seroxat) Y kanna (Sceletium tortuosum)
  • Mezcalina cacto (peyote y san pedro)
  • Analgésicos
  • Alcohol
  • Cocaína
  • Efedra/efedrina o pseudo-efedrina
  • Anfetaminas (speed)
  • Phentermina
  • MDMA (XTC) (extasis)
  • Medicinas contra migrañas y alergias
  • Macromerina

Puede causar nausea o migrañas en combinación con un inhibidor de MAO

  • Productos lácteos fermentados (yogur, natas, suero de leche)
  • Choucroute
  • Chocolate
  • Queso curado/semi-curado (excepción: queso fresco, queso crema)
  • Frutas (higos, bananas, ananás, avocados, habas, ciruelas enlatadas rojas,frambuesas)
  • Productos con cafeína (guarana, café, té, cola, bebidas energéticas, etc.)
  • Chorizos secos y fermentados
  • Nueces
  • Ginseng
  • Carne o huevos no frescos
  • Salsa de soja
  • Inhaladores nasales como Vicks Sinex, Prevalin o Otrivin
  • Arengue y pescado seco con sal
  • Judías y alubias (lima, habas de fava, lentejas, guisantes de nieve, y soja)
  • Otros inhibidores de MAO
  • Extractos de carne, extractos de levadura (Marmita)
  • LSA (Morning glory y semillas de Baby Hawaiian Woodrose)
  • Productos con fermento (el pan no hace daño)
  • Hierbas con MDA (sweet flag/Acorus calamus, nuez moscada)

Ver también

Imagen:book_open.png   Este artículo tiene contenido de las siguientes fuentes: CannabisCafe


Enlaces Externos


Referencias

  1. (Referencia en la página de Karina Malpica)
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